Римская Британия - Евгений Викторович Старшов Страница 102

«неримское явление», привнесенное римлянами в Британию, – христианство. Оно имеет восточное происхождение, скверно уживается со всем типичным римским укладом и уж совсем никак не уживается с имперской идеологией – культом императора и воинской службой; вместе с тем сами христиане не противопоставляют себя империи и обществу, доказывая и в «Апологиях», и собственно течением жизни, что они не антиобщественны, что они хорошие подданные, молящиеся за благоденствие своего императора, безропотно платящие кесарю кесарево и воздающие Богу Божье, – разве что не воздают кесарю Божьего, и в этом вся проблема. Но эта большая тема – для отдельной главы.

Глава 9

Христианство в Британии: проникновение, гонения, торжество

История самого раннего – апостольского – христианства в Британии, разумеется, мифологична, и по этой самой причине не может стать объектом научного изучения – только разве что фольклорного. Очень краткая картина будет дана, поскольку показывает отношение самих британцев к своим христианским корням, но не более того. Потребность «разыскать» для христианской общины в каждой римской провинции своего основателя-апостола объясняется очень просто: до сих пор в старых христианских дорефоматских церквях актуален вопрос «апостольской преемственности», смысл коей – в следующем: апостолы, основывая различные церкви, поставляли епископов; те имели духовную власть рукополагать священников и других епископов; так возникли «генеалогии» мифических первоепископов, связывавших епископов нынешних с апостолами и, следовательно, Христом, который этих апостолов избрал. При этом еще в Античности, веке в III, очень ревностно стало изыскиваться, правомочен ли такой-то и такой-то епископ, соблюдается ли апостольская преемственность? Не еретиком ли он поставлен, не раскольником? Если так, значит, таинство недействительно, и рукоположенные им самим – вовсе не священники! То есть читатель видит, какая возникает благодатная почва для раздоров, интриг и борьбы за место. Вместе с тем «апостольская преемственность» стала гарантировать почетное положение той или иной кафедры, которая всегда могла заявить стремившейся починить ее соседке, что, мол, прав у нее на это нет, поскольку она тоже основана таким-то апостолом, а то и еще более «важным»[110], первоверховными Петром или Павлом, и т. д. И вот какую «генеалогию» вывели для своей церкви британские церковники. Кстати, нынешняя англиканская церковь хоть и считается протестантской, она многое сохранила от католичества – епископат, некоторые обряды, культ святых, поэтому считается, что апостольская преемственность в ней продолжается, хотя некоторыми это ставится под сомнение; по крайней мере, до 1917 г. всерьез обсуждался вопрос о соединении англиканской церкви с Русской православной.

Лиц для своего основания британская церковь подобрала из Нового Завета более чем почтенных: первыми христианскими просветителями Британии были объявлены святые апостолы Симон Кананит (из 12 ближних), Аристовул (из 70 апостолов «второго призыва») и Иосиф Аримафейский, тайный, но влиятельный ученик Христа[111]. Первым британским христианским епископом считается именно Аристовул – кипрский иудей, брат св. апостола Варнавы и, соответственно, дядя св. евангелиста Марка. Вместе с Варнавой он был верным спутником св. апостола Павла в его миссионерских путешествиях, и св. первоверховный апостол упоминает его в послании к римлянам: «Приветствуйте верных из дома Аристовулова» (Рим. 16: 10). Считается, что именно Павел отправил его на проповедь в Британию, где он мирно скончался после многих трудов и гонений от язычников. Также христианским просветителем Британии был Симон Зилот (Кананит) – по преданию Греческой церкви, именно на его свадьбе Господь Иисус сотворил свое первое и очень полезное чудо, превратив воду в вино. Став учеником Христа, Симон проповедовал Слово Божие в Иудее, Северной Африке, затем прибыл с проповедью в Британию, после проповедовал в Персии и завершил свой жизненный путь мученической кончиной в Абхазии.

Однако наибольшее количество преданий связано с прибытием в Британию в 63 г. н. э. св. праведного Иосифа Аримафейского с 11 спутниками и великими святынями – двумя сосудами, в которых заключались кровь и вода, истекшие из пронзенного копьем римского легионера тела Спасителя. Как известно из Писания, в Страстную пятницу, «когда же настал вечер, пришел богатый человек из Аримафеи, именем Иосиф, который также учился у Иисуса; он, придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мф. 27: 57–60). В Британии Иосиф обратил в христианство Аврагуса, короля Аваллона, и построил первую часовню на месте знаменитого впоследствии Гластонбэрийского аббатства, посвятив ее Богоматери. Там же хранились св. сосуды, со временем утраченные. Позднейшая легенда превратила их в волшебную чашу св. Грааля, поиском которой были столь озабочены король Артур и его рыцари. Предание связало Иосифа Аримафейского и с королем Артуром – якобы Иосиф выдал свою дочь замуж в Британии, и ее потомком и был Артур – личность, кстати говоря, все же историческая. За полумифологическим образом короля скрывается римлянин Амвросий Аврелиан, возглавивший борьбу бриттов с завоевателями англосаксами и погибший в бою с ними около 537 года, – об этом будет сказано в соответствующем месте. Его могилу и могилу прекрасной Гвиневеры, супруги Артура, еще долго показывали в Гластонбэрийском аббатстве, пока само аббатство не было уничтожено в XVI веке королем-реформатором Генрихом VIII. В его правление по всей стране разрушались храмы, монастыри и аббатства, уничтожались мощи и святыни. Тогда же был выкорчеван и сожжен знаменитый Глэстонберийский терн – кустарник, выросший, по преданию, из воткнутого в землю посоха Иосифа Аримафейского. Однако терн возродился от корней своего предшественника и существует доныне. Чудесное растение цветет дважды в год – под Пасху, в Великий пост, и на Рождество Христово (зимой!), и его цветущие ветви ежегодно отправляли королеве Елизавете II, равно как и ягоды (неизвестно, сохранится ли традиция в новое царствование, сейчас же все должно быть «политкорректно», чтоб не «задеть чувств» иноверцев). Что же касается самого Иосифа Аримафейского, то почил он, вернувшись в Св. землю, и был погребен недалеко от Голгофы, рядом с праведным Никодимом, своим другом, членом Синедриона и также тайным учеником Спасителя, погребшим некогда вместе с Иосифом тело Христово (см.: Ин. 19: 38–42). Параллельная традиция, впрочем, менее известная, вообще утверждает, что Христос, путешествуя с Иосифом Аримафейским, лично привез свое учение на Британские острова.

Такова легендарная основа. А что же факты? Как именно новое учение смогло проникнуть в Британию? Есть два основных пути: первый – надо полагать, довольно скромный, по крайней мере первоначально: вместе с прибывшими легионерами и представителями администрации, интеллигенции и т. д. Второй – более типичный для всех римских провинций, вплоть до Северной