Картография неведения. Мистицизм, психиатрия, нейронауки - Павел Георгиевич Носачёв Страница 95
- Категория: Научные и научно-популярные книги / Науки: разное
- Автор: Павел Георгиевич Носачёв
- Страниц: 119
- Добавлено: 2026-05-27 18:37:34
Внимание! Книга может содержать контент только для совершеннолетних. Для несовершеннолетних просмотр данного контента СТРОГО ЗАПРЕЩЕН! Если в книге присутствует наличие пропаганды ЛГБТ и другого, запрещенного контента - просьба написать на почту pbn.book@yandex.ru для удаления материала
Картография неведения. Мистицизм, психиатрия, нейронауки - Павел Георгиевич Носачёв краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Картография неведения. Мистицизм, психиатрия, нейронауки - Павел Георгиевич Носачёв» бесплатно полную версию:Что такое мистический опыт и как его изучают? Где заканчивается религиозное переживание и начинается психиатрический диагноз? Могут ли нейронауки объяснить, что такое медитация и молитва? Подходя к теме с позиций критической культурологии, Павел Носачев в этой книге ставит под сомнение общепринятый инструментарий изучения религиозных переживаний. Он предлагает читателю три масштабных экскурса: историю становления научной категории «мистика» от средних веков до современности; панораму развития психиатрии от конца XVIII века и до сего дня; становление нейроисследований в XX–XXI веках. Пройдя этими тремя «маршрутами», автор наглядно демонстрирует, что в конце каждого из них ищущих ждет неудовлетворительный итог. Почему все эти способы интерпретации религиозного опыта содержат в себе системную ошибку и в чем она заключается? Поиск ответа на этот вопрос – основная задача книги. Павел Носачев – доктор философских наук, профессор Школы философии и культурологии НИУ ВШЭ.
Картография неведения. Мистицизм, психиатрия, нейронауки - Павел Георгиевич Носачёв читать онлайн бесплатно
Sterba R. Remarks on Mystic States // American Imago. 1968. № 25. P. 77–85.
Stewart J. W., McGrath P. J., Quitkin F. M., Klein D. F. Atypical Depression: Current Status and Relevance to Melancholia // Acta Psychiatrica Scandinavica. 2007. № 433. P. 58–71.
Stock B. After Augustine: The Meditative Reader and the Text. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2001.
Stoller P. Fusion of the worlds: An ethnography of possession among the Songhay of Niger. Chicago: University of Chicago Press, 1989.
Stuckrad K. von. A Cultural History of the Soul: Europe and North America from 1870 to the Present. New York: Columbia University Press, 2022.
Swartz C. M., Shorter E. Psychotic Depression. New York: Cambridge University Press, 2007.
Swift J. The works of the Rev. Jonathan Swift. London: Printed for J. Johnson, 1801.
Szasz T. Debunking Antipsychiatry: Laing, Law, and Largactil // Current Psychology. 2008. № 27. P. 79–101.
Tallis R. Why the Mind Is Not a Computer: A Pocket Lexicon of Neuromythology. Exeter: Imprint Academic, 2004.
Taylor B. Dark Green Religion: Nature Spirituality and the Planetary Future. Berkeley: University of California Press, 2010.
Taylor E. William James on Exceptional Mental States: The 1896 Lowell Lectures. Amherst: The University of Massachusetts Press, 1984.
Taylor M. A., Fink M. Melancholia: The Diagnosis, Pathophysiology, and Treatment of Depressive Illness. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.
Taylor M. A., Vaidya N. A. Descriptive Psychopathology: The Signs and Symptoms of Behavioral Disorders. New York: Cambridge University Press, 2009.
Teresa of Avila. The Book of Her Life. Cambridge: Hackett Publishing Company, 2008.
The New Science of Dreaming / Eds D. Barrett, P. McNamara. Santa Barbara: Praeger, 2007.
The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis / Eds E. G. D’Aquili, C. Laughlin, J. McManus. New York: Columbia University Press, 1979.
Thompson E. Looping Effects and the Cognitive Science of Mindfulness Meditation // Meditation, Buddhism, and Science. New York: Oxford University Press, 2017. P. 47–61.
Thompson E. Why I Am Not a Buddhist. New Haven, CT: Yale University Press, 2020.
Thurn D. H. Fideikommißbibliothek: Freud’s «Demonological Neurosis» // Modern Language Notes. 1993. Vol. 108. № 5. P. 849–874.
Torrey E. F. Nowhere to Go: The Tragic Odyssey of the Homeless Mentally Ill. New York: Harper and Row, 1988.
Toyokawa S., Uddin M., Koenen K. C., Galea S. How Does the Social Environment «Get Into the Mind»? Epigenetics at the Intersection of Social and Psychiatric Epidemiology // Social Science and Medicine. 2012. № 74. P. 67–74.
Tresch J. Experimental Ethics and the Science of the Meditating Brain // Neurocultures: Glimpses into an Expanding Universe. Frankfurt am Main: Peter Lang Verlag, 2011. P. 49–68.
Turner E. H., Matthews A. M., Linardatos E., Tell R. A., Rosenthal R. Selective publication of antidepressant trials and its influence on apparent efficacy // The New England Journal of Medicine. 2008. 358 (3). P. 252–260.
Tyler P. Christian Mindfulness: Theology and Practice. London: SCM Press, 2018.
Tyler P. Return to the Mystical: Ludwig Wittgenstein, Teresa of Avila and the Christian Mystical Tradition. New York: Continuum, 2011.
Underhill E. Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness. New York: E. P. Dutton, 1910.
Vandermeersch P. The Victory of Psychiatry over Demonology // History of Psychiatry. 1991. № 2. P. 351–363.
Varela F. The Reenchantment of the Concrete // Incorporations. New York: Zone Books, 1992. P. 320–340.
Varela F. J. Neurophenomenology: A methodological remedy for the hard problem // Journal of Consciousness Studies. 1996. Vol. 3. № 4. P. 330–349.
Varela F. J., Thompson E., Rosch E. The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience. Cambridge, MA: MIT Press, 1991.
Vaughan R. A. Hours with the Mystics: Contribution to the History of Religious Opinion. Vol. 1. London: Gibbins & Company, 1895.
Vidal F., Ortega F. Being Brains: Making the Cerebral Subject. New York: Fordham University Press, 2017.
Wainwright W. J. Mysticism: A Study of Its Nature, Cognitive Value and Moral Implications. Madison, WI: University of Wisconsin Press, 1981.
Wallace A. B. Contemplative Science: Where Buddhism and Neuroscience Converge. New York: Columbia University Press, 2007.
Wallace A. B. The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness. New York: Oxford University Press, 2000.
Wallace R. K. Physiological effects of transcendental meditation // Science. 1970. № 167 (3926). P. 1754.
Warburton W. The Doctrine of Grace: Or, The Office and Operations of the Holy Spirit Vindicated from Insults of Infidelity, and the Abuses of Fanaticism. London: Millar and Thomson, 1763.
Wassil-Grimm C. Diagnosis for Disaster. Woodstock: Overlook Press, 1995.
Webster N. An American Dictionary of the English Language. Vol. 2. New York: Converse, 1828.
Westerink H. Demonic possession and the historical construction of melancholy and hysteria // History of Psychiatry. 2014. № 25 (3). P. 335–349.
Whitaker R. Anatomy of an epidemic. New York: Crown Publishers, 2010.
White A. Stanislavsky and Ramacharaka: The Impact of Yoga and The Occult Revival of The System // The Routledge Companion to Stanislavsky. New York: Routledge, 2014. P. 287–304.
White C. An Introduction to the Cognitive Science of Religion: Connecting Evolution, Brain, Cognition, and Culture. New York: Routledge, 2021.
Whyte L. L. The Unconscious before Freud. New York: Basic Books, 1960.
Wilson D. S. Darwin’s cathedral: Evolution, religion, and the nature of society. Chicago: University of Chicago Press, 2002.
Yaden D. B., Newberg A. B. The Varieties of Spiritual Experience: 21st Century Research and Perspectives. New York: Oxford University Press, 2022.
Zaehner R. C. Mysticism: Sacred and Profane: An Inquiry into Some Varieties of Praeternatural Experience. New York: Oxford University Press, 1961.
1
Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. 4‑е изд. СПб.: Азбука-Классика, 2005. С. 36.
2
Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. С. 48.
3
Об истории создания термина см.: Демченко А. В. Понятие «психотехника»: история, критика, альтернативы // Психотехники и измененные состояния сознания в истории религий: Сборник материалов Первой международной научной конференции (14–15 декабря 2012 г., Санкт-Петербург) / Отв. ред. С. В. Пахомов. СПб.: РХГА, 2013. С. 44–67.
4
Об этом см.: White A. Stanislavsky and Ramacharaka: The Impact of Yoga and The Occult Revival of The System // The Routledge Companion to Stanislavsky. New York: Routledge, 2014. P. 287–304.
5
Неудачный перевод, Тейлор пишет об «immanent frame», не структуре, а рамке или каркасе секуляризованного миропонимания, незаметно присутствующих в системе нашего восприятия мира и определяющих ее.
6
Таких концепций, пожалуй, можно насчитать более двух десятков.
7
В русском издании переводчики предпочли неудачный, на наш взгляд, термин «изолированный субъект». Отличие значительное: изолированным может быть тот, кого помимо его воли исключили из некоего процесса, изоляция нередко имеет негативный оттенок. Буферизированное Я точнее отражает идею Тейлора, это тот самый субъект, который выстраивает между собой и внешним по отношению к нему миром буферные пространства, тем самым становясь неподвластным воздействиям извне.
8
Тейлор Ч. Секулярный век. М.: ББИ, 2017. С. 382.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.
