Трактат Желтого императора. Вопросы о простейшем - Бронислав Виногродский Страница 89

Таким образом, болезни переходят от органа к органу в определенной последовательности, пациент умирает в определенные даты. В этом случае нельзя колоть. Если болезнь переходит от одного органа к другому и проходит по трем или четырем органам, тогда колоть можно.

ЦЗЮАНЬ ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ

Раздел 66

Большое рассуждение о связях с первоначалом

Желтый император задает вопрос:

― На небе существует пять движений, которые управляют пятью позициями. Из этого рождается холод, жар, сухость, влага и ветер. В человеке существует пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате чего рождается радость, гнев, задумчивость, огорчение, страх. Как передаются пять движений? Каким образом лечить их? Каковы сроки болезни? Проходит цикл, и опять возникает это движение. Хочу узнать об этом, хочу услышать, как это связано с тремя иньскими и тремя янскими системами.

Гуй Юй Цюй[152] ответил, склонил голову, дважды поклонившись:

― Какой просвещенный вопрос Вы задали! Ведь пять движений, инь и ян, представляют собой путь действия неба и земли. Это связующие ячеи множества предметов, это отец и мать превращений и изменений, это основа и начало порождения и погибели, это прибежища пресветлого духа. И разве можно не понимать это?

Рождение предмета называется трансформацией-хуа. Достижение предельного состояния предмета определяется как превращение-бянь. То, что неизмеримо и не ощущается во взаимодействии инь и ян, называется сознанием, духом-шэнь. То, что действует без видимых правил на сознание-шэнь, называется высшей мудростью-шэн. То, что применяется как превращение, трансформация на небе, это непостижимая тьма в человеке, это путь-дао этой трансформации на земле.

Трансформация жизни происходит через пять вкусов. Путь-дао рождает мудрость, тайна небес рождает сознание, дух. Дух на небе создает ветер, на земле — дерево. На небе это жар, на земле это огонь. На небе это влага, на земле это почва. На небе это сухость, на земле это металл. На небе это холод, на земле это вода.

Таким образом, на небе создается дыхание-ци, на земле образуется телесная форма. Форма и дыхание соощущают друг друга, и в результате в трансформациях жизни появляется множество предметов. Ведь небо и земля — это верх и низ для множества предметов. Левое и правое — это дороги и пути для инь и ян. Вода и огонь представляют собой проводники предвестий, это проявления инь и ян. Металл и дерево — это конец и начало порождения и завершения.

Дыхания может быть много или мало, телесная форма может быть наполненной или опустошенной. Верх и низ могут влиять друг на друга и во взаимодействии создавать ущерб и прибыль. Все это проявляется в вышеназванных характеристиках.

Император сказал:

― Я хочу услышать, каким образом пять циклических движений управляют временами.

Гуй Юй Цюй ответил:

― Дыхания-ци движутся по циклам, и каждое имеет свои сроки начала и завершения. Нет ни одного, которое бы управляло временами.

Император сказал:

― Хочу узнать, как это определяется?

Гуй Юй Цюй ответил:

― Ваш слуга создал трактат, который называется «Главы о небесных циклах великого начала», «Тай ши дянь юань кэ». Текст этот гласит: Великая пустота обрамляется в форму, закладывается основа трансформации предметов во времени циклов. Из этого начинаются пять циклических движений, и завершают действие неба. Они распространяют дыхание-ци и делают истинным появление духа-лин. Они собирают и объединяют начало знака Кунь, принимающего силы земли.

Девять звезд посылают свой свет сияния, и семь светил вращаются по циклам. Они определяются в качествах, как инь и ян, как мягкость и твердость. Проявленное обретает свои позиции, холод и жар расслабляют и напрягают, идет рождение рождения, трансформация трансформации, и все категории предметов повсюду обретают свои модели и формы. И Ваш слуга дает Вам традицию, которая передавалась в моем роду в течение десяти поколений.

Император спрашивает:

― Хорошо, что имеется в виду, когда говорится, что дыхания бывает много или мало, что телесная форма бывает в расцвете и в упадке?

Гуй Юй Цюй отвечает:

― Иньское и янское дыхания бывают в избытке или в недостатке в различных ситуациях, поэтому говорится о трех иньских и трех янских системах. Телесная форма бывает в расцвете и упадке, и это определяется через порядок расположения пяти движений, каждое из которых также бывает в избыточности или недостаточности. Бывает сначала избыточность, а затем уход.

Бывает недостаточность и уход, тогда избыточность находится в подчинении. Нужно знать, как двигаться навстречу, а как следовать. Дыхание соединено со сроками, резонирование с небом подчиняется определенным законам. Если следуешь энергии года, тогда направляешься через структуру года, создаешь соединение в тройках, и на основании этого лечишь.

Император сказал:

― Верх и низ притягиваются друг к другу, что это означает?

Гуй Юй Цюй ответил:

― Холод-жар, сухость-влага, ветер-огонь — это инь и ян на небе, три инь и три ян сверху принимают их. Дерево-огонь, почва-металл, вода-огонь ― Это инь и ян на земле, им соответствуют рождение, рост, трансформация, собирание, сохранение. Небо с помощью ян порождает, а с помощью инь взращивает. Земля с помощью ян убивает, а с помощью инь сохраняет и накапливает.

На небе есть инь и ян, на земле тоже есть инь и ян. Внутри ян есть инь, а внутри инь есть ян. Если хочешь познать инь и ян неба и земли, то когда резонируешь с дыханием-ци неба, совершаешь движения без остановки, и в течение пяти лет будет перемещение вправо. Если хочешь познать дыхание-ци земли, нужно быть в покое и удерживать свою позицию, тогда в течение шести сроков произойдет вращение в точке собирания. Движение и покой обращаются друг к другу, верх и низ подходят друг к другу, инь и ян сплетаются друг с другом, таким образом рождается превращение.

Император говорит:

― Верх и низ соединяются по циклам. Есть ли определенные числа, которые описывают это?

Гуй Юй Цюй отвечает:

― Для небес шестерка составляет меру, для земли пятерка является ограничением. Дыхание-ци в циклических движениях неба совершает полный период за срок шестерки. Чтобы совершить цикл земли, необходимо пять лет. Огонь-правитель используется как имя, а огонь-помощник используется как позиция. Пятерка и шестерка соединяются друг с другом, и получается 720 дыханий-ци, которые составляют один период-цзи. В течение 30 лет накапливается 1440 дыханий-ци, проходит 60 лет, и это составляет один период-чжоу. В течение его проявляются все особенности недостаточности и избыточности. Император