Трактат Желтого императора. Вопросы о простейшем - Бронислав Виногродский Страница 140

Когда ставят диагноз болезни и не спрашивают о том, как она началась, не разбираются в том, возникла болезнь из-за того, что человек огорчился, перенес эмоциональную травму, или потерял режим принятия пищи и питья, перестал правильно двигаться и отдыхать, или болезнь возникла из-за воздействия яда. Если не говорят об этом, а начинают сразу же ощупывать пульс в области-чи, то разве можно в этом случае правильно понять, в чем состоит болезнь? Такой человек может только говорить бестолковые слова, пытаясь определить эту болезнь, а в конечном счете попадает в ситуацию затруднений, потому что не понимает тонких причин. Таково четвертое упущение в лечении.

Таким образом, некоторые врачи низшего уровня всячески преувеличивают свои заслуги и известность, а на самом деле при постановке диагноза не понимают, какова разница в характеристиках пульса в области-чи, не учитывают ситуацию человека, когда лечат. Разве могут они понимать принципы взаимодействия чисел в лечении? Могут ли они понимать, как свободно воспринимается облик? И каким образом, исследуя пульс, они различают пять видов пульса и причины возникновения ста болезней?

Когда возникает болезнь, которая связана с их неправильным лечением, то сначала они жалуются самим себе, что не учились глубоко, а потом начинают винить своих учителей, за то, что они не научили их. Поэтому, практикуя медицинское знание, они не способны лечить людей в соответствии с принципами медицины. Они могут только хвастаться на рынке и лечить болезни поверхностно, и когда они случайно излечивают пациента, то хвастаются своими способностями.

Но как тонки и глубоки основы медицинского учения! И кто способен понять логику этого знания? Теория медицины воистину сопоставима с небом и землей и глубока, как море. И если не понимаешь важность принципов медицины, то ум твой будет мутным, и даже просвещение ты будешь воспринимать, как тьму.

ЦЗЮАНЬ ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТЫЙ

Раздел 79

Рассуждение о категориях инь и ян

Во время начала весны Желтый император сидел расслаблено у окна и наблюдал восемь пределов с тем, чтобы правильно понять движение энергии восьми ветров. Он спросил у Лэй-Гуна:

― Категории инь и ян и путь-дао каналов и пульсов управляют пятью внутренними органами. Какие из этих органов являются наиболее ценными?

Лэй-Гун ответил ему:

― Весной действуют, сохраняя порядок в течение 72 дней, знаки ЦЗЯ и Инь, которые соотносятся с сине-зеленым цветом, а внутри управляют печенью. В этот период их пульс является главным, и я считаю, что он является самым ценным.

Желтый император сказал:

― Вы обязательно должны вспомнить содержание Верхнего и Нижнего канонов, в которых излагается в свободной манере теория взаимодействия инь и ян. Вы сказали сейчас, что является самым ценным, на самом же деле, это самое низкое по значимости. Лэй-Гун отправился в затворничество и семь дней провел в постах. Однажды рано утром он вернулся, сел около Желтого императора.

Император спросил:

― Три ян представляют собой канал меридиана сверх-ян, два ян представляют собой связующие-вэй, один ян является блуждающим. Каким образом Вы знаете начала и концы пяти органов-цзан? Три инь являются поверхностным , два инь являются внутренним, а один инь, доходя до прерывания, действует во время начала и конца лунного месяца. Все они соединяются с истинным состоянием вещей.

Лэй-Гун сказал:

― Получив это знание, я не сумел понять его сущность.

Император сказал:

― Когда я говорю о трех ян, то имею в виду, что этим меридианом является сверх-ян. Каналы трех ян доходят до сверх-инь на руке, пульс там струнный, плывущий по поверхности, не погруженный. Необходимо рассматривать уровень энергии пациента и наблюдать его состояние сознания. Полученные наблюдения нужно соотносить с состоянием инь и ян. Когда я говорю о двух ян, то это светлый ян. Он доходит до сверх-инь на руке, и пульс там струнный и погруженный, резкий, не сильный. Если он не проявляется, то больной обязательно умирает. Когда я говорю об одном ян, то это малый ян. Когда он доходит до сверх-инь наверху, то соединяется с точкой жэнь-ин. Пульс этот струнный, резкий, подвешенный, не прерывающийся. Таковы болезни малого ян. Если есть только инь, то наступает смерть.

Что касается пульса трех инь, то он является главой шести каналов и проявляется в точке цунь-коу меридиана сверх-инь на руке скрытым, глубоким, сильным. Наверху, в пустоте, его движения воли доходят до сердца. Два инь доходят до легких. Энергия возвращается в мочевой пузырь, а вовне соединяется с желудком и селезенкой. Если приходит только один инь, то канал прерывается. Дыхание-ци поверхностное, не стучит, крючковатое, скользящее. Таковы шесть пульсов. Они бывают то иньскими, то янскими, и в своих связях зависят друг от друга. Они спутанным образом соотносятся с пятью органами-цзан и соединяются с инь и ян. Тот, который приходит первым, является хозяином, а тот, который приходит вторым, является гостем.

Лэй-Гун сказал:

― Наконец, я полностью постиг значение того, о чем Вы говорите, и получил учение о пульсах каналов. Я понял принцип расслабленности, соотносящийся с принципом раскрытого восприятия, о котором Вы рассказали, и не нужно знать в этом случае ни инь, ни ян, ни мужского, ни женского.

Желтый император сказал:

― Три ян — это отец, два ян — это охранник, один ян — это связь. Три инь — это мать, два инь — это женское, один инь — это одинокий посланец. Два ян и один инь — это светлый ян, который управляет болезнью. Если он не справляется с одним инь, то он мягкий и подвижный. В этом случае, в девяти отверстиях все погружается в глубину. Три ян и один инь проявляются, как пульс сверх-ян, который преодолевает. Один инь не способен остановить, и внутри происходит смута в пяти органах-цзан. Вовне это проявляется, как испуг и страхи. Два инь и два ян указывают на то, что болезнь в легких. Пульс малого инь погруженный. Он преодолевает легкие и разрушает селезенку, а вовне приносит вред четырем конечностям.

Два инь и два ян соединяются между собой, и это значит, что болезнь находится в почках. Человек ругает всех, движется беспорядочно, у него приступы сумасшествия. Два инь и один ян говорят о том, что болезнь приходит из почек. Гостевая иньская энергия уходит в предсердие, опустошает внизу отверстия и перекрывает их так, что нарушается проходимость. Четыре конечности движутся не скоординировано. Когда один инь и один ян, чередуясь,