Мифология инков. Боги, ритуалы и традиции - Елена Владимировна Новосёлова Страница 28

Дошла ли до нас какая-нибудь мифология, связанная с Пачамамой? Если она и существовала, то, к сожалению, в источниках не оставила особых следов. Мы не знаем фактически ничего ни о происхождении, ни о родственных связях, ни о внешнем облике этой богини. Учитывая общую неразвитость инкской космогонии, можно предположить, что земля воспринималась как нечто, существовавшее изначально, и приводившиеся выше варианты соответствующих мифов косвенно подтверждают это предположение. С уверенностью можно говорить лишь о том, что Пачамама мыслилась как женское божество, на что указывает как имя богини (которое можно перевести как «мать-земля»), так и связанные с Пачамамой мифологические коннотации. Отметим, что земля воспринимается именно как женское начало в очень многих культурах (из известных мифологических систем можно вспомнить греческую Гею, скандинавскую Ёрд или ацтекскую Коатликуэ), поскольку она рождает и порождает все живое, подобно тому, как женщина производит на свет ребенка. У нас нет достаточно сведений, чтобы судить об этом с полной уверенностью, но вероятно, что Пачамама в мировоззрении инков не была непосредственно связана с представлениями о загробном мире[61]. Теоретически, это можно объяснить распространенными здесь погребальными традициями: инки, в отличие от многих народов, у которых такая связь прослеживается, не хоронили своих умерших в земле. При этом ни достоверных изображений, ни точных описаний Пачамамы от инкского времени нет. На рисунке в хронике Санта Крус Пачакути она изображается, как и все прочие инкские божества, в виде той стихии, которую воплощает. Богиня представлена в виде земного шара, внутри которого возвышаются три горных пика и имеется надпись «Пачамама», а подпись ко всему рисунку гласит: «Мир, или земля». Еще один важный компонент этого изображения – река, которая втекает в земной круг из-за внешних пределов и символизирует плодородие. Исходя из того, что мы знаем о прочих инкских божествах, сведений о которых сохранилось больше, можно сделать вывод, что и Пачамама не имела в представлении инков какого-то определенного (по крайней мере, антропоморфного) облика. Вернее, они представляли ее именно как землю, то есть не отделяли образ богини от ее родной стихии. В колониальное время произошло частичное отождествление Пачамамы с Богоматерью, по крайней мере, на территории современной Боливии: известно одно изображение Богоматери в виде холма с женским лицом и руками. Действительно, из всех женских богинь, почитавшихся в Андах, именно Пачамама больше остальных подходит для такого отождествления: культ Кильи был слишком официозным и не имел широкого распространения в народных кругах, чего не скажешь о Пачамаме. Однако подчеркнем, что это отождествление носило весьма ограниченный характер, вероятно, не в последнюю очередь из-за отрицательного отношения церкви.

Место богини в структуре официального пантеона было, как мы уже говорили, достаточно скромным. В одном из сообщений сохранился текст молитвы, которая адресовалась Пачамаме. Дословный перевод звучит так:

«О Мать-Земля, имей своего сына Инку поверх тебя спокойным и мирным!»[62],

другими словами, здесь содержится пожелание успешного царствия правящему Сапа-Инке. Если сравнить эту очень краткую молитву с теми, которые адресовывались Инти или Виракоче, скромность почитания Пачамамы еще больше бросается в глаза. Ей подносили традиционные подношения (коку, маис, чичу и т. п.), возможно, также лам и морских свинок. В качестве примера приведем одно из сообщений из источника:

«они поклонялись плодородной земле, которую они называют камак-пача, и не обрабатываемой ранее земле, которую они называют пача-мама, и на нее они проливали чичу, бросали коку и другие вещи, умоляя ее принести им блага[63]».

Скорее всего, человеческие жертвоприношения Пачамаме не приносили, что опять же указывает на более низкий статус этой богини по сравнению с Инти, Виракочей и Ильяпой. Интересно и приведенное здесь разделение обрабатываемой и необрабатываемой земли, которые и называются по-разному, однако в большинстве случаев определение «Пачамама» было преобладающим по отношению к земле любого типа. Не следует также забывать, что мы говорим о почитании земли в земледельческой среде, в которой первостепенное значение имела как раз обрабатываемая почва, приносящая урожай.

В источниках сохранилось немало сведений о почитании Пачамамы в народной, крестьянской среде. Эти источники в большинстве своем посвящены уже не государству инков, а верованиям индейцев раннеколониального периода, но у нас нет оснований думать, что в инкское время соответствующие религиозные практики и представления выглядели принципиально иначе. Большинство их было связано, что с урожаем и плодородием, за которые отвечала Пачамама.

Прежде всего нужно упомянуть практику установки почитаемых камней на территории чакров (от кечуанского слова chacra) – возделываемых полей. Хронисты недаром зафиксировали исходный термин из местного языка, поскольку соответствующее понятие имело важное религиозное значение[64]. Некоторые из этих полей занимали значимое место и в государственной инкской религии: они неоднократно фигурируют в перечне почитаемых объектов в рамках системы секе, о которой речь пойдет в следующей главе. В одном из источников можно встретить следующую формулировку:

«…они ставили посреди полей большой камень, чтобы через него взывать к Земле, и просили ее хранить поля для них»[65].

У другого автора этот обычай описан немного иначе:

«Они устанавливают в качестве защитников полей несколько длинных или цветных камней, потому что понимают, что они сохраняют влагу земли»[66].

Имя Пачамамы здесь не упоминается, но очевидно что подразумевается именно ее культ. На основе этих упоминаний, неоспорима тесная связь между культом Пачамамы, то есть плодородной земли, и камней как охранителей этого плодородия. Подобные камни могли выступать алтарями для поклонения Пачамаме, чтобы она сохраняла плодородие этих полей в ответ на регулярные жертвоприношения, адресованные богине. Таким образом, Пачамама также отождествлялась с литическим (каменным) элементом, то естьс составляющей, которая, будучи неотъемлемой частью природного мира, в андском религиозном воображении приобретает особое значение в силу своей долговечности (камень, особенно большой, трудно разрушить).

Другой значимый аспект культа Пачамамы как дарительницы и источника плодородия заключался в почитании кукурузных початков и клубней картофеля необычных форм, а также первых плодовс урожая нового сельскохозяйственного сезона. Приведем соответствующую цитату:

«…есть и другие виды уак, которых они очень почитают и которым с большим вниманием служат; они являются одними из первых плодов, которые индейцы собирают с определенной земли, которая не была засеяна»[67].

Эти особые плоды упоминаются во многих источниках, кроме того, они имели и специальное обозначение:

«…индейцам казалось, что в этом есть божественность, вплоть до того, что они делали это с камнями и металлами, и даже с корнями и плодами земли, как среди корней, которые они называют картофелем, встречаются странные экземпляры, называемые ими йяйяхуа, и они целуют их